简介

周至龙灯活动议程有：请龙神、舞龙灯、送龙神等。

北庵巷舞龙灯前一般要去白龙池请龙，请龙时须举行隆重的安神礼。舞龙仙童头扎神符，身穿彩服，腰紧黄带，系上串铃，脚蹬云麻鞋，竖起龙杆。龙前有神案，上祀俸龙牌位，放香、蜡、表，点燃后烟雾缭绕、银光闪闪。尔后鸣炮，全体跪拜三叩首。领衔者口诵经文。待真龙入龙灯身后便可开始舞龙。

舞龙时的场面蔚为壮观。锣鼓队在前大造声势，吸引人们的注意。四对排灯，高6米宽5米的龙门及5米高的龙柱紧随其后，接下来是鸡灯、鱼灯、虾灯、蝉灯、花鼓灯、五角星等。在这种声势，阵势中巨龙晃头摆尾，走家过户，畅游各街头巷尾，巨龙时而昂首腾空，时而扭头翻身，时而抱柱缠绕，场内有时云雾缭绕，有时火光冲天，有时星光点点，观者刚才赞声连天，这时瞠目惊叹，顿尔掌声绵绵……

舞龙灯结束后就该送龙归宿了，送龙神的程序与请时大抵相同，一般在正月十五、十六晚进行。

基本套路有：金龙出龙门(出东海)三抬头(放烟火);金龙腾云，赐福天下;金龙嬉水(头舔尾、尾洗脸);钻四柱;緾单柱;金龙大翻身;金龙欢腾，百花怒放(放穿草花);金龙单钻，头尾双钻;龙尾倒卷，欢欣鼓舞;二龙戏珠;母子情深(三条龙);金龙盘宝地;四海龙王相聚等十三套。

另外，王婆寺龙灯的表演也十分精彩，主要套路有：巨龙闹春、中华龙、龙退壳、龙翻身、龙嬉柱、龙翻腾、龙摆尾、龙巡四海、祥龙腾天等九套。

表演者为青壮年，分三组轮换，每组11人，2人执龙头，2人执龙尾，7人执龙身。龙珠1人，灯笼8人，排灯8人，龙门人5人，烟火2人，放花2人铁炮4人，锣鼓队15人。

    历史渊源

龙是中国古代神话传说中的神异动物，由鹿角、狮鼻、虎眼、牛唇、马面、鹰爪、鱼鳞、蛇身、凤尾等部分组合而成，是团结、吉祥的象征，表现中华民族丰富的想象力和智慧。在古代，上到帝王，下到百姓，都十分崇拜龙，甚至黄帝自命真龙天子，其子孙称为龙子龙孙，御用之物多以“龙”冠名。直到今天，虽时代变迁，但龙对中华民族的影响依然深远。在中国，龙文化根深蒂固，中华儿女自称炎黄子孙，又称龙的传人。农民对龙有特殊的感情，由于对自然现象缺乏科学认识，人们想象云中和海中都有龙，而龙又是管雨的，舞龙是为祈祷龙神的保佑。于是，在一年之首的正月，舞龙灯便包含了庄稼人祈求风调雨顺，五谷丰登、平安祥和等美好愿望而长期流传下来。据说龙舞最早出现在黄帝时期，此后便广泛在我国流传。

关于周至龙灯的起源有两种说法。

一种认为始于东汉初年。当时刘秀遇难，路经北庵北门外，王莽带兵追杀，幸亏太上老君搭救指引其藏于卧龙桥下，结果王莽大军陷入五花泉中被吞没，此后白龙池时有白龙出现。相传北庵巷一胡姓之人外出暮归，见四门紧闭，他绕北城门欲回，行至白龙池处，忽见一条白龙，龙首城墙之上，龙尾扎于池水之中，吓得胡某仓慌逃回。忙将此事告知邻里，待众人来时神龙已不见了踪影，只留茫茫云气。次年七、八月间渭河涨水，沿河诸村皆被淹没，唯北庵独存。为报神龙赐福之恩，在白龙池西修龙庙三间，翠年正月十二至十五、二月二、二月十五北庵人舞龙灯进行祭祀，代代相传至今。

另一种认为始于明末。明末某年，骆河溢洪(骆河就是今天的沙河)，河中漂有一尊神像，后称为三神，王府寨村民请于寨内，(王府寨就是现在王婆填寺村的前身)，随之供俸。神像座内有一龙体图案，首白、尾白、浑身白，全村老少皆感天赐神龙保民护寨，为感祥龙之恩，遂按图制作龙灯，以舞龙活动来祭祀神灵，祈求安康，至此以后周至舞龙灯的习俗便流传下来。

    传承人

详见传承谱系

    传承谱系

    濒危状况

近年来，周至县委、县政府及文化馆高度重视，已对《周至龙灯》这一传统民间舞蹈项目做出了许多的挖掘、保护工作，但也存在一些问题，

1、随着社会的发展，文明程度的提高，娱乐方式呈现多元化趋势，加之周至龙灯这种古老的民间艺术在人员组织，演出场次及规模方面的局限性，使其自身生存空间愈来愈小。

2、周至龙灯制作的高超技术，表演的精湛技艺全都掌握在老艺人手中，他们年逾古稀，深感力不从心，各种原因导致人才方面的青黄不接，让他们忧心忡忡，谁都不愿看到人亡艺息的尴尬局面。

3、活动经费问题一直制约着周至龙灯的活动开展，缺乏专门的锣鼓队及乐器，道具服饰修缮更新总是捉襟见肘;至于培训和表演需要靠老艺人和村干部的威望，面子来进行，只能就地筹人筹款，即便如此仅能维持现状而已，要想进一步发展无从谈起。因此，挖掘其社会价值更好地服务社会，已到了势在必行的地步。

自唐宋时发展到现在，全靠民间集资，村民摊款，而维持发展。近年来，发展缓慢，主要是资金投入太小而造成的。

已采取的保护措施：

1、法律保护措施：依据《中华人民共和国宪法》和《非物质文化遗产法》等法律法规的有关条款，周至龙灯作为一种传统民间艺术遗产，应受到法律保护。

2、其它措施：周至县政府公布第二批非物质文化遗产保护名录，周至龙灯名列其中。2009年成立周至县非物质文化遗产保护中心，实施保护工作。2009年周至县文体局、文化馆组织工作人员对周至龙灯进行全面普查，并对相关音像资料进行收集、整理和复制。

目前，传承人自发成立了周至龙灯艺术研究会。

保护内容：

1、由专人负责，全面细致开展普查，建立龙灯的发生、发展的历史价值，建立资料库，录制专题片，整理存档。

2、在保护老艺人的同时积极培养龙灯制作及表演的接班人。

3、开展研究工作，筹建陈列室，在研究利用中保护传承。

十年保护目标：

1、建立、健全各种龙灯相关各种龙灯相关档案资料，存入数据库，并通过互联网进行宣传。

2、成立“周至龙灯艺术研讨会”，开展学术交流与合作。

3、建立保护、培训、传播、开发的有效机制，使周至龙灯在传承传统文化的同时向经营性文化产业迈进。

五年保护计划：

2009-2010年：搜集整理各种有关材料，收集齐全;

2011年：修复、更新道具服饰等，焕然一新;

2012年：开展龙灯制作及表演方面的研究，力求有所创新;

2013年：重建白龙寺等景观，并建成开光。

五年主要保护措施：

1、制定保护政策。根据《非物质文化遗产法》之规定，县政府制定出周至龙灯传承保护发展的具有可操作性的实施办法。

2、确定保护资金。建立“周至龙灯保护基金”纳入县财政预算，同时向社会、企业和个人募捐资金来开展活动，给老艺人和艺术骨干提供必要的社会保障。

3、培养艺术人才。对现有的表演者进行培训外，通过周至艺职校等培养传承表演人才。

4、在开展展演活动的同时，力争五年后建成周至龙灯陈列馆。

建立机制：

1、建立民间自发参与和政府自觉保护相结合的机制，通过举行座谈等形式交流情况，互通信息，以求形成合作。

2、采取专家、专业人员相结合的有效机制，走出去，请进来，提高表演，研究人才的知识层次，进一步扩大影响。

3、建立以镇东村为中心的，联络全县各传播地区保护与振兴龙灯的机制，以开展展演或学术研讨会为平台，开展交流与协作。

经费预算及其依据说明:

1、普查调研，资料的完善，归档费用5万元。

2、成立“周至龙灯”理论研究室，开展制作表演的理论研究费用2元。

3、周至龙灯制作及表演骨干的培训工作所需经费10万元。

4、建展室三间，陈列龙灯及相关的道具、服饰等费用20万元。

5、重建白龙寺所需费用30万元。

共计：85万元